4. Долг Философа

 

В чем же долг духовно озаренного человека?

Я думаю, что ответ здесь достаточно простой — активно участвовать в создании Культуры, отвечающей запросам наших дней.

Но Культура — это духовная терапия. Она действует только тогда, когда есть согласие, есть взаимное понимание, есть терпимость, открытость новому.

Наша культура — и мы об этом уже говорили — носит убогий, лоскутный характер. В ней нет целостности. Она открыта тому, чтобы в массовом масштабе могли делаться глупости с трагическим завершением.

Здесь хочется привести близкие мне по духу высказывания Дэвида Бома из его доклада, прочитанного на XII Международной Конференции по Трансперсональной психологии в Праге летом 1992 года [Д. Бом, 1993]:

Ясно, что преодоление... разногласий возможно только в случае всеобщего «разделения смысла», способствующего созданию когерентной культуры, которая в конечном счете могла бы стать планетарной.

Как сделать когерентную культуру возможной? Необходимо создать условия для начала диалога. Люди разных субкультур могли бы собраться и начать поиск общих смыслов, возможно даже новых, которые все могли бы принять. Следует начать диалог с теми, кто достаточно открыт, — нельзя

 

говорить с теми, кто не хочет. Необходимо иметь место, где можно было бы собираться только для того, чтобы просто общаться, размышлять о том, как обрести взаимопонимание. Нет никаких готовых форм или разработанной практики, позволяющих учредить общение, — нужно начать его. Если мы готовы общаться, но хотим решать практические задачи — это опять ограничение, так как за каждой из задач стоит обстоятельство, которое остановит нас, поскольку часть того, что нам необходимо обсудить, может оказаться несовместимой с этим обстоятельством. Поэтому надо просто общаться, обмениваться мыслями и не решать никаких проблем.

Читая Бома, вспоминаю давно прошедшие дни. Мистический анархизм в России как раз и был движением, направленным на вовлечение людей в свободный диалог. Широкий диалог, не связанный с решением каких-либо практических задач.

Ураганным ветром все размело. Остались только обломки от кораблекрушения — les epaves. А я, уцелевший в этой буре, вышел на берег... на канат. «Долг плясуна — не дрогнуть вдоль каната». Я все время пытался начать диалог, не откладывая и не прекращая усилий.

Сейчас время изменилось, смягчилось. Можно отказаться от эзопова языка. Однако пропал духовный напор. Оскудела страна свободными мыслителями. Но верю, что должны появиться те, кто любит мысль как таковую.

«Величие человека измеряется величием тайн, которые его занимают или перед которыми он останавливается», — я очень согласен с Метерлинком [Метерлинк, 1914].

 

Литература

Ахундов М. Д., Баженов Л. Б. Естествознание и религия в системе культуры. Вопросы философии, 1992, № 12, с. 42 — 53. Бом Д. Наука и духовность: необходимость изменения в культуре.

Человек, 1993, № 1, с. 7 — 17. Гиренок Ф. И. Пути к умному безмолвию бытия. В: Экологические интуиции в русской культуре. Сборник обзоров. М.: Институт

 

 

научной информации по общественным наукам АН РФ, 1992, с. 8 — 28.

Князева Е. Н., Курдюмов С. П. Синергетика как новое миропонимание: диалог с И. Пригожиным. Вопросы философии, 1992? № 12, с. 3 — 28.

Крымский С. Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации. Вопросы философии. 1992, № 12, с. 21 — 28.

Лапин Н. И. Кризис отчужденного бытия и проблема социокультурной реформации. Вопросы философии, 1992, № 12, с. 29 — 41.

Метерлинк М. Смерть. СПб, 1914, 163 с.

Свенцицкая И. С., Трофимова М. К. Апокрифы древних христиан. М.: Мысль, 1989, 336 с.